面对现实

(日波益西仁波切2011年开示)



你们不管跟谁学,关键要学到的是能面对问题——不管是死亡,还是活着时候的很多压力,包括生活的也好,工作的也好,你们心里有这些问题的时候要能够面对。那怎么去面对?

面对是必须的,你躲不开的。这种叫什么?它可以说是一个过程,也可以说是缘分。所谓的缘分,也是轮回中的一种过程。一天有24小时,你说今天没有11点,直接到12点,那没有这种事,所以一分一秒都是一个过程。你叫它是11点还是12点都可以,不管叫什么,到这个时间就是它的一个过程,也可以说是一种缘分,因为它必须到。到12点就是到12点。很多人说到时间概念,那么最关键的时间概念是什么?就是开始和结束的时间概念,真正要把握的是这个。你不能到了快结束的时候反悔,不可能了,快结束的时候后悔,也没用了。所以要通过你的心态,而不是用现在这种很科技的方式去看这个时间,去安排一些东西,自己给自己压力:“我到12点了,我必须做功课了”,这些说需要也需要,说不需要也不需要,最关键是什么?自己的内心好好想一想,到了哪个时间,自己要面对什么。如果你对死亡没有一个正确的时间概念的话,你就应该时刻想到要为此准备着。

我本来就是一个很差劲的师父,但是我是一个现实中的师父,我不希望有任何的隐瞒。在我身边有多少兄弟,有多少朋友,有多少弟子,我不在乎,我在乎的是通过我自己的经历和经验,留下我的东西。我发现现在中国人特别会分析看不见的东西,但是永远看不清楚眼前,我不知道这个应该被叫作什么,是叫它傻,还是叫它笨。中国人说聪明,真的很聪明,相对来讲,是想未来、想今后想得比较多的人,但是眼前要看清楚的东西,他就永远看不明白。就是说懂得猜测未来,却看不清眼前,所以你们真的应该好好学习。

过年了,好多人都要回去跟家人团圆。很小的细节是很重要的。我知道今天在这里要回家的人中,有特别开心的,也有特别纠结的。想马上回家的人也有,想“唉呀,我回去干嘛呀”的人也有。在父母面前,不管想法上、生活上跟父母有再多的差异也好,不管怎么样,你现在不一样的一点是你在学佛,你在修行。最基本的,你应该谦让别人。催你快点结婚也好,说你到现在也没有对象也好,没关系,让他们去说好了,不要跟他们吵架,不要觉得这是自己的一种压力。这有什么好有压力的。单身就单身了,单身一辈子也无所谓。我觉得单身挺好的。不管单身不单身,不是你说了算的,这是缘分。缘分到来的时候,你的天仙妹妹、你的白马王子都会出现的。反正这个到一定的时候再说,现在最关键是跟家人团聚。他们想骂,他们想说,让他们说呗,不要因为他们说的话而心情不好,好好地开开心心地过年。从最基本的开始:对父母的态度、对朋友的态度、对身边的人的态度,就是你的开始。连这点都做不到,你怎么做得到慈悲为怀、为众生啊。所以回家了,大家就开开心心地过年。在新的一年里,我希望大家活得……有很多人说“吉祥如意,扎西德勒”,这些都是虚话,不一定真的有用,我最想祝福你们的是:我希望在新的一年,每个人都活得明白,每个人都能够看清自己,每一天都能很清醒地度过,我不希望大家在迷茫中、恐惧中度过。恐惧就是一种虚,空虚,很多不清楚、猜测、怀疑。因为我们身边的、生活中的中国人,有信仰的太少,没有信仰反而是一种流行。作为藏族人来说,从小到大,信仰是一种传承,也是家里的一种教育,从小的一种风俗,但是现在最流行的就是不信佛。年轻人听到念佛,会说:“唉呀你不要念了,好烦哦。”我们朋友在一起玩,我要是突然念个经,他们会说:“好烦啊,你别这样。”他们就觉得很丢人。他们觉得跟汉族人一样,天天吃、喝、玩、把头发弄成各种造型,天天泡吧,这个才是最潇洒,最帅的,说在家里念经,就觉得很丢人。这个是什么造成的?这个就是环境造成的。这也存在于你们每个人的身上。你们为什么迷茫,为什么有这么多的怀疑?人没有信仰,没有一个正确的时间概念的话,只能怀疑啊。我不明白你,你不明白我,我能不怀疑你吗?我身边很多人都跟我说:唉呀你不要太相信谁谁了,你为他们做的太多了,可是他对你不怎么样,你应该怎么怎么样。我不是傻子,其实我知道那些人对我想什么,内心里来讲真的很清楚的。但是作为我来讲,我跟他们一起不是为了回报,我无所谓,我没想过要谁报答我,我只是觉得有人找我帮他,我就应该帮他。因为我帮谁不是帮啊?我这辈子就是想帮助人而已。我不是过来谈恋爱来的,也不是过来玩的,无所谓的。我找一个女朋友也是找,找十个女朋友也是找,我这辈子一个不找也行,说实话,无所谓。我帮一个人也是帮,帮一百个人也是帮,我有钱、没钱都无所谓。我教别人的这些东西我不知道能不能教会,但是我自己能做到的一点是有钱我可以过得很开心,没钱我可以过得更开心。我其实不在乎这些东西,我只在乎眼前跟他们在一起的时候,我让他们快乐。我身边我认识的人,我想给他们一些幸福。我认识的很多官员、很多活佛,给我的一个评价是:跟我在一起很开心。什么意思?因为他们活得太压抑了,他们太在乎这个世界对他们的尊重和评价。那么压抑有意义吗?那么在乎干嘛?世间上人对你有好的评价还是坏的评价有什么关系?跟你一点关系都没有。如果一个人活着的时候,没有任何坏的评价,说明这个人没有用,我是这么认为的。人永远都有嫉妒心的。一个人有一百个人说他好,有五十个人说他坏,说明这个人有点用。但是最关键的是什么?就是最后自己的这一生完结,离开这个世界的时候,留下一个很完美的东西,有很多人可以去学习、很多人特别尊重的一个东西留下来,这说明这个人是成功的。如果一个人死的时候啥都没留下,说明这个人做了一辈子做失败了。总而言之,一个人在世的时候,所有人都承认他是高手,承认他是成就者,承认他怎么样,这是不可能的,永远不可能的。原因很简单,我再聪明,我再怎么样,有一帮人是跟我一起长大的,他们看见过我光屁股的时候,看见过我流鼻涕的时候,看见过我喝奶的时候,他们总觉得:“切,把他夸得那么了不起,其实这个人我知道。那天他摔了一跤,放了个屁……”就开始说了。这是人与人之间的一种不服。

所以说,人生在世,让所有人都佩服、尊重,是非常难的,要做到的是离开这个世界的时候,一定要留下很多东西。反正我的目的就是这个。我身边能留下多少人,这辈子我能教会多少弟子,我没有抱太大希望,很难。象我这种差劲的人,怎么会有人学习我、相信我、把我当成榜样呢?能有几个人走到最后?很难啊。但是离开这个世界的时候,我会非常快乐、开心、成功地留下我该留下的,我一定会很清醒地离开这个世界。我不会带着遗憾、后悔离开这个世界。这些是我的希望。你们把我当成师父,最起码我要把自己的事情说给你们听,那你们学不学习,是你们的事情,对不对。就象刚才我说的,其实我不是傻子。打个比方,我以前也跟你们说过,我穿个袈裟,带两个和尚,给你们灌个顶,再收一些弟子,我知道,钱来得很快的,我根本不用去做生意。我也不是不懂化缘。所谓的化缘,化到最后,开什么样的车,住什么样的房,大家都很清楚。但我为什么要很辛苦地奔波?我现在有自己的兄弟,有自己的生意,用这种方式,我去跟社会上的人打交道,我跟生意界的人打交道,我跟宗教界的人打交道,在这个中间,我要面对很多很多的威胁,但是我这些是为了什么?换种方式,我跟别人讲课,别人给我供养,然后我就回去好好睡觉,是很轻松的一件事情。但我不想这样,我想靠自己吃饭,我要靠自己去养活很多人,我不想一辈子吃别人的。很多人都问我,你为什么做生意?做生意确实很累。生意中我确实也是靠你们,靠弟子们和朋友们对我的帮忙,也是在跑。但是,我这个是有回报的,有一天我成功了,我一定会报答大家。这辈子如果我很轻松地在家里给你们念念经,然后你们一直供养我的话,这个回报永远只能说是对你们的清净或是成就有帮助,金钱上的回报是不会有的。我不光想教弟子,给弟子讲佛法,我真的很希望自己能有一天成功——虽然我的事业还不算成功——但成功的那一天,我不光会教弟子,我一定还会养活弟子们。我身边的弟子不管有工作没工作,我好好地教他们佛法,教他们我自己所懂的东西。我不敢说我又给你们讲佛法,又给你们讲哲学、科学,这个太夸张,但是最起码讲我的经验,讲我懂的东西。第二个方面,谁生活不好,我可以好好养他们,这是我的目的和愿望。我在想活佛为什么非得建寺庙?为什么非得在藏区盖孤儿学校?我为什么不能在汉地啊?我真的想过我将来有点能力的话,我在汉地比较贫困的地区,我也可以盖孤儿学校、收养五保户什么的。什么叫平等?我为什么非得建设西藏啊?我想平等地、和平地做些事情。如果我有能力,我就到处去盖学校。哪里有贫困的人,我就到哪里去帮助他们。我不是说非得要帮西藏。我是藏族人,我为藏族做一些事情是很正常、很应该的,但我是藏族并不一定要排斥或讨厌藏族以外的民族,这我做不到,也不应该这么去想,因为我是佛教徒。

每次见面,我都跟你们讲我的故事,我的想法。其实我在我的朋友、兄弟面前,我很少讲我自己,也很少跟他们讲我的想法。我给你们讲的原因是什么?因为你们信我,甚至你们把我当成佛,那这样的话,我一定要让你们了解、知道我在想什么。对你们来说这是一种宗教吧。不清楚一条顺利的路,不清楚方向,那你们怎么往前走?但给你们讲完我的想法,这到底是不是你想走的道路,或者到底你觉得这条路好不好,那就看你自己了。释迦牟尼佛都说了,他说的法,信不信还是由你去判断。释迦牟尼佛从来没有说过你信了我就必须怎么着,他说的是虽然我千辛万苦总结出来我认为最珍贵的道理,但是由你自己来验证。所以人都有权利去分析,有权利去怀疑,但是人永远失败的地方在哪里?就是不断地变化。你决定了你就好好地走下去,不要今天往前走一步,明天在这边又走一下,后天又在那边走一下,这样你永远前进不了。每天都要往前走一步,一天走一步,一辈子就会走得比较远。但是一天往前走十步,又一天往后退二十步的话,那你永远不会前进一步。

人毁在哪里?怀疑。那怎么样才能没有怀疑?一定要从它最现实、最基本的开始。所以学佛的时候,千万不要想得多么神奇,多么神圣。最普通的才是最不普通的,最简单的才是最不简单的。学佛的过程当中,人人最需要的就是很清楚地面对现实。

人有特别想笑的时候,也有特别想哭的时候,这两个其实就是态度。笑,说明你觉得很开心,或者很好玩,哭代表你特别感动,或内心里特别伤心。这些不能说有什么意义,只能说是一个态度。这些态度给自己带来不愉快,或者过于的愉快,过于的愉快又会带来今后的痛苦。有意思吗?没有。

每件事情都是一个过程,所谓的时间概念我刚才说了,不是十一点到十二点的概念,是人生中的快乐和痛苦的概念,和活着和死亡之间的概念。什么叫死亡?到底有没有生死?你们觉得有没有生死?那到什么时候才叫死?死并不可怕,因为这是早晚的事情,早晚都要面对的。最关键的是面对死亡的时候,这个人有没有遗憾。你们叫有信仰的人,你们现在是有信仰的人,你们现在叫佛教徒,那你们应该做什么?就是面对死亡的时候不要有任何的遗憾,不要有任何良心上的内疚,觉得唉呀我做过好多错事。没有任何遗憾地走才叫快乐。面对死亡的时候,很快乐、很淡定,就觉得好象是去另外一个世界或者是下一个世界的开始,那不是很好么?为什么很多藏传佛教的活佛,坐着就圆寂了?或者先说好:“我明天就走啦。”象这种活佛、上师很多呀。原因很简单。人很长时间死不了其实就是人的那种坚持会把自己折磨得很长时间都断不了气,就象有些电影拍得很夸张,一直死不了,一直死不了,最后:我—走—了!有希望或者一直盼着一件事情的时候,确实会断不了气,会有这种现象的,但这样会很痛苦,这种时候人死了但灵魂却不甘心,不会好好地走,灵魂可能很长时间都会很痛苦地在轮回之中。但如果到了一定的时间就有一定的决心、决定的时候,可以很帅地走。所以为了那种淡定——我们所谓的入定啊、打坐啊、观想啊什么的,这些都是为了什么?为了自己活得潇洒,死得潇洒,记得住这世,记得住来世,一世比一世强,一世比一世好。很简单的是这么说吧。我给你们讲佛的境界,我也讲不清楚,你们也听不明白,所以我们不说这些。我这辈子希望的是什么?就是你们叫我“师父”一样,我就希望这辈子我能当一个师父,当一个老师我就满足了。我真的不想当什么活佛,我对佛——我自己觉得,离得太远了。

中国是一个文化底蕴很深厚、有着几千年历史的国家,好的一面是有很多非常精彩的故事,神秘的故事,坏的一面是它可以讲出无数的版本。谁会讲、谁有点文化,可以改成各种各样的版本。就跟现在的电视剧、电影一样。谁知道哪个是真,哪个是假?所以说最关键的是看到现实版的社会,现实版的生活,和现世的宗教,以及在这个中间我们怎么去面对,这个是最关键的。佛教,用最简单,最普通的话来讲,那就是平等。很平等,很和平,很慈悲。我们这里面其实没有几个人真正懂慈悲的意思,没有,只是把它当作是一种善良。

为什么到了一定境界的真正的成就者、艺术家、科学家,都是神经病呢?因为他到了一定的境界,就是会跟常人不同。跟常人不同,他才能做出一些不平常的事情,这个就叫不同的境界。达不到这种境界的疯,叫装疯卖傻,这种人只能说就是个神经病。但是你到了一定境界的时候,你是“神经病”,但你是一个不普通的神经病,是一个非常清楚这个世界,或者非常不一般的疯子。疯子有两种。有一种是根本不清楚这个世界的疯子,有一种是非常清楚的疯子。所谓的平常人、普通人,实际上他比疯子痛苦多了,还不如是个神经病。神经病见啥吃啥,有啥穿啥,走到哪儿笑到哪儿,也许是一种快乐。但是当然,这不是说把自己弄成个神经病,只是说这是一种态度,修行中的一种态度。大家要学习和面对的是最基本、最简单的东西,这才是最需要的,最简单的才是最不简单的,不要一心追求什么大法高法。打个比方说,这是个博士班,但对小学都没上过的人,那还不是得从小学学起啊。一样的。在面对现实的时候,很多东西你都认为是很重要的,但是你学再多,有再多的文凭,到头来讲,如果你活得不明白,那还是零啊。不要太自傲,也不要太自卑,自己要有很大的希望、勇气,但是也不能太高傲。不管有多高的地位,活得都不明白,有什么好自傲的。

讲别人的时候,如果不是我这种脸皮很厚的人,有很多话是讲不出来的。作为师父,什么场面,什么自己的身份,要是在乎太多这类的东西,就讲不出来很多事情。在乎自己,永远解救不了别人;牺牲自己,才能救别人。这是一个师父和一个徒弟不一样的地方。作为你们来说,不需要去牺牲什么,但是你们要知道,凡是做任何事情,你要用自己的良心去做,要自己想想自己。我不跟你说你的缺点,我也不点你的缺点,但前提是你不要听什么你朋友说,听你老婆说,听你老公说,你也听听自己说自己是什么样的人,你的心里到底在乎的是什么东西?你到底在想什么呀?你到底是什么样的人,你自己明白。那在这个明白中,你去分析,到底哪个心态是好的,哪个心态是不好的;对什么事情是执着的,对什么事情是不执着的,自己去捋清楚,捋清楚之后该放弃的放弃,该前进的前进,该继续接住的去继续接住,不要紧的。佛教里面有很多严厉的戒律,也有很多严厉的方式,但是不要紧,咱们这儿没有,你可以先走一个错误的路,但在这个错误的路上,你一定要去明白一些道理,最后清醒了你一定要再拐弯回来。很多师父带徒弟是希望能够一直走到位,但是我带徒弟愿意带他们散步,到处走走再回来,没关系的。我们多明白些东西,多体验一下生活,都无所谓的。只是在这个过程中,你们时时刻刻要想明白的是:体验生活就是在修行,在这个过程中你觉得有没有意思。你一直想有钱,有钱了想去玩,那给你几万块钱你去玩,玩完了之后回来你觉得有没有意思。这一辈子赚钱,这一辈子工作,这一辈子学习,最后又给你带来什么。所以生活中用自己的内心去想,然后和自己的佛教信仰联系起来,你觉得哪个是对人生有意义的,哪个是对自己有意义的。没有一点自私的心,你也不会接受任何的宗教。在这个过程中你要用智慧来分析,要很平等、公平、客观地去分析。所谓的智慧,前提当然是要聪明,但还有一点是必须要平等、客观地去分析每件事情,不要夹杂很多自私的心态在里面。人的输,永远是输给自己,不是输给别人。人最后的失败,永远都是因为自己的自私。

弟子:上师,我问一个问题,就是人有时候可能会起一些妄念,跟戒律是违背的,那时候是不是要真实地面对自己的心?是压制它呢还是什么?

上师:这个就看吧,这种时候就是要分析。打个比方说,我还是用人的生活来比喻啊,我不喜欢说得太远。一个有责任的男人,或者女人,这辈子只喜欢自己的老婆,或老公,实际上这就是因为他/她的责任,才压制自己,内心里不可能永远真的只喜欢一个人,没有这样的人。所以说这种是在自己的内心里,对自己的一个肯定:你应该怎么样。我说“绝对必须一辈子只能爱上一个男人或者女人”,没有一个人能做到。如果有人这么说,这也是一种自私,没有一个人告诉你要这样,即使有人跟你这么说,你也不一定要听的。但是你要自己去分析,你觉得应该怎么样,或者,甚至是,你觉得爱情有没有意义。爱一个人是爱情,如果同时爱两个人,可能叫多情,同时爱三个人可能就叫花心了,但是,我一下子爱所有的人,那可能叫慈悲了。所以很多道理上要自己去想,到了一定的关键时刻,要自己去捋清楚,这个也就是定的开始,冷静冷静再冷静地去想,分析分析再分析地去分析。比如说,本来你可能会错一百次,那这样的话,你可能会错十次,但是错完十次,你不会有下次,因为你在学习,你在改变,在经验中,你明白了。你是在学习中,在经验中,而不是在糊涂中去犯错。糊涂地犯错是永远没有改变的。

弟子:师父,我忽然想起一句话,就是另外一位仁波切说的,是叫“自己上师的身边就是自己的圣地。”这话您怎么看啊?

上师:这话怎么讲呢?对某些人来说是吧,是不是圣地就在每个人自己的心态。其实真正的圣地在哪儿?就在自己的眼前。自己在的世界就是极乐世界,但是你自己在的地方也就是地狱。什么叫业,什么叫恐惧,什么叫解脱,都在内心。我们这里,可以变成天堂,可以变成地狱,这就看我们怎么做的。我们天天说好的、开心的、快乐的事,觉得很放松,很快乐,可以说是个圣地;我们这里可以放下一切的杂念,大家可以很轻松地在这里;但是我们也可能一下子变得非常严肃地在讲非常严肃的事情,也可能马上打起来,打得很残酷。只要是有人的地方,怎么说就取决于自己的心态。我们可以在这里讲佛,我们可以在这里念经,也可以在这里杀猪,都可以。是不是圣地,是不是极乐世界,就在于个人。我认为上师身边不一定是净土,是不是净土在于自己的心,就看你自己看成什么。如果在师父身边,你一点都不快乐,特别痛苦,那他对你来说,在他身边就是在地狱。如果你跟他在一起,真的是放下一切,就觉得天天特别快乐和幸福,那就是圣地。所以,为什么活佛们对着水吹一口气,说:这是甘露,给你喝一下。这个概念来自于哪里?就是在于意念:我用我的修为或者什么,对它吹一口气,你把它当成甘露喝了,那这个就叫甘露,谁都不能说它不是,这个就是内心的一种沟通。不信的人,永远就是水,你吹了一口气,我用什么来证明这是甘露?这个就在于每个人内心里的认可和标准。

我学到今天学会了什么,就是不要脸,真的。(大家笑)

弟子:我们真的做不到,就比如说在这样的环境中我们会感到自在,但是到了另外一个环境中,那些人对你不太友好的时候,我一定会感到不自在,一定会感到恐惧。

上师:对,对,这个也是要加强学习的一个地方。我觉得这个世界上的成功者,不管是生活还是修行,做生意,做一个艺人还是什么,只要想做一个成功者,首先学会的就是不要脸,该说话说话,该放屁放屁,在哪个场合都是这样,没事。别人说你,别人怎么样都不要紧,关键是要表达出自己的东西。第一,你一定要有表达的东西,不然的话你就没意思了,你脸皮再厚,讲不出一个象模象样的东西是很没意思的,所以说必须学习文化。然后,有自己的思想,自己的想法,去表达的时候,不管在什么样的场合,不管在什么样的人面前,表达得清清楚楚,这个就是表现自我。这些东西在人的生活中是比较需要的,我不是说在修行中有多需要。但是我觉得作为你们来讲,咱们这个年龄好好地修行就可以了,差不多了。大家该有工作的都有工作,生活也挺好,所以不用非得要去怎么样。但是年龄再小一点的,想闯一闯的话,那就是这样,不管在10个人面前还是1000个人面前,一定要敢说出来,不要老是藏着掖着,因为自己的机会只会有几次。失败的人会怎么样?该说话、该表现的时候,他表现不出来,哪怕让他说,他说完了之后回来才想起来:唉呀,其实我应该说什么,其实我应该怎么样。他回来之后才想起来很多东西。一个成功者会怎样?当时自己都没想到,一上来,自己的发挥超好,说得特别精彩。其实成功者、失败者在于什么?就在于一念之间的差距,它就是一个表达能力。生活中也一样,很多东西就在一念之间,一念之间的差距就会很大。

弟子:反应老慢半拍怎么办啊?

上师:这个很多是从小养成的习惯,也有天生反应很慢的,但你不象。如果你反应慢,那就是你从小养成的习惯,你不喜欢考虑太多,自己不喜欢去思考。别人说哪里有很好吃的东西,我们去吧,“好吧。”然后去了,一吃:“啊,怎么这样,这个我不吃。”当时没想过,也没问过吃什么,看了才知道自己不能吃。就是不喜欢去想。

弟子:那以后多练习动脑子是吧?

上师:这个没关系的,反应快还是反应慢都没关系,不是说反应慢怎么不好,反应快就怎么样。笨有笨的可爱,笨有笨的好,关键是要明白,慢慢要看明白一些事情。

弟子:师父,我觉得祈请您很管用。

上师:祈请我管用,原因很简单。其实人的祈请就是希望、信仰,是对自己的一种肯定。如果有地方祈请,祈请的时候自己很肯定,这样会实现的。怀疑中祈请,是永远没用的。佛的力量、加持、成佛,有没有这些东西?就是看自己的清净心。有清净心,就会有神奇的事情出现。心里不清净,在怀疑,是永远见不到什么神奇的事情的。

弟子:师父,刚才我在想一个问题,想向您求证一下,我觉得遇到问题想不清楚,或者遇到矛盾之后解决不了,很多时候是因为从自己的角度考虑,比较自私。如果这个过程中没有考虑自己的话,那这个问题就很容易能想清楚了。

(弟子们开始讨论不自私但帮人不讨好的事情)

上师:一个人心里是不是完全为别人着想,自己内心里很清楚。如果是完全为了别人做一件事情,让别人讨厌了,这是对方心里的问题。比如说他也是个修行人,你也是个修行人,你做任何事情,都是为了他人好,但你让他难受了,他也不明白你其实不是为自己,而是为他人,如果他因不明白而生气了,那是他没有分辨能力,跟你没有关系。最关键是自己的内心,不在于你得罪谁,或你怕得罪谁。

弟子:如果说你为别人好,也帮到别人了,那还好,问题是有时候为别人好,但把事情弄砸了,这样心里会很痛苦。

上师:那就是自己没智慧。自己有能力、有智慧去帮别人,怎么会弄砸呢?弄砸了说明你根本没有这个能力。你没有能力去做一件事情,但是你要去做,这个本身就会有问题。什么叫为别人去想,为别人去做事情?前提条件是,第一,自己要想明白,第二,你敢肯定这么做能够做好。自己都不敢肯定的事情干嘛去尝试呢?就象说:我闭关了10年,我现在觉得我应该是刀枪不入了,你试一下。结果:“哎,对不起,捅进去了!”“哎呀,修炼不够,回去再修炼。”很多不敢肯定的东西你干嘛去尝试呢?有把握和没把握是不同的。同样,不是说必须由谁来度化众生,是每一个人都可以度化众生,但是在这个里面,能度到众生的人却不多,原因是只有有能力的人才能去度化,没这个能力的人有这个心也度不了人。但作为自己的开始,应该以这种发心去做事。上次我来的时候也说过,“活佛”,这个是什么概念?很客观地来讲,他就是个天才,他不是学出来的,他很多方面确实是个天才。每个人都有前世,也许就是因为他的前世是个不普通的人,所以才有一些不普通的记忆和能力。但是他是不是真的是佛,这是个问号。如果真的是佛,怎么可能到这个轮回中,这样去受苦?但如果他是个凡夫,又怎么能在凡夫中如此不一样?这又是一个问号。所以说,不管他叫佛、他叫神、他叫天才、他叫什么,到这里(来到轮回中),他还是欠债了,要还钱。所谓度化也好,所谓欠的东西要还也好,所谓利益众生也好,总而言之,与自己有缘的人,必须得去陪、去帮。这辈子,或下辈子还清所有的东西,该利益、该帮的人能够帮完,他才能走。如果一个佛就可以度化所有众生,那释迦牟尼佛就在那里,他干嘛不来度化众生?派一帮又被信任又不被信任,说有能力有能力,说没能力没能力的人过来干嘛?这就是不同的一个地方。所以我们要很客观地去讲,很客观地去想。

拿我来说,叫不叫活佛,有没有这个身份,这个不是最关键,关键是我可以给大家讲佛、讲道理。你们愿意听,我可以让你们改变,你们可以因我而改变,这是我们的目的,这是很好的一件事情。不管你们叫我什么都行,我们一起走。我懂多少,讲给你们听,你们觉得跟着我可以学到东西,那就是有我存在的意义在那里,我这个人存在于世界上是有用的,不管叫我什么,说明我是个有用的人,这个是我前进的一个方向,也是我的一个希望。我死了之后,人死了不要紧,我的思想可以不死,我的思想可以活更多年,可以留下更多东西,这个就说明我是个有价值的人,这是很重要的一点。其它的,叫我什么,或者有什么样的身份和地位,这些都不要紧,也没有什么太大的用处。

我以前也这样想,我真的觉得你们把谁当成佛都可以,都没关系。心里有佛的概念,就象法身报身化身,报身比如说一些佛像啊,唐卡啊,象这些东西,我们把它当作佛的样子,挺好的。但事实上佛是不是有样子的东西?佛到底是个立体的,还是……什么叫空的?永远不死的心,是空的吧?它叫心,它是人吗?它有个立体的东西吗?那如果这个境界能够永远不死,能够永远清醒,佛也许就是这样的。很多东西,我现在不跟你们讲,将来再跟你们说。总而言之,你们要明白的是,自己有一些概念挺好的,有个唐卡,有个佛像,我们就把它当成是佛,佛就是这个样子,我们就往这个方向去认为,这是心里的一种寄托,一种肯定。把自己的师父当成佛了,也挺好,活着的佛,可以跟你聊天,可以跟你握手,挺好,和狗牙成就的道理一样,就是说不管它是或不是,有它总比没有好。就象现在没有信仰的人说:“哪儿有什么佛呀!没有,都是骗人的!”如果这么去想,那你觉得哪个不是骗人的?所有的东西都是骗人的。轮回中什么叫真?没有真。所有的哲学、科学,所有的文字、语言,就是用来骗人的。作家、艺术家才是真正的骗人高手。他用各种话题、各种方式来骗人。但是我们喜欢吗?喜欢啊!我们必须喜欢,他们是我们活着的意义啊。没有这些骗子,那我们活着有什么意思啊?没有他们讲的东西,没有他们给我们的这么精彩的世界,那我们活着干什么?看什么?但是我们还是要从根本上去明白:应该想什么,应该相信什么。有很多东西,道理归道理。不要说坏人是不好的,我们就要把他们除掉,要把他们怎么样,去恨他们,好人就好。没有坏好之别,只有在自己内心里清楚谁好谁坏。坏人有坏人的原因。很伟大的一些道理、宗教,写出来、讲出来都那么精彩,但是佛都说了:色即是空,空即是色,一切都是虚空和天空一样的空。那全是空,这些是不是没有用啊?但是我们现在必须得通过这些东西去明白啊,要去学习这些啊。所以说,不管是真,是假,我们面对的时候就面对,但是它本质的东西,我们要去学习,要去想。没有绝对的好和坏,我们走一步看一步。

弟子:师父,情执如何才能放下?象物质上的东西,说放就放了,没问题,但这种情执真是太难了。

上师:情执、物执,能放下的东西,这个分别在于哪里?你可以放下物执,但不是每个人都可以,为什么他们不能放的东西你可以?很简单,每个人执着的东西不一样。所以说情执也是一样的,你放不下是因为你重情,对有些人来说这个无所谓的:我一天可以换一个,情人、爱人都可以换,都无所谓;父母死了就死了,我不死就好;老婆没了就没了,我再找一个不就完了。每一个人的心态不同,所以执着的东西不一样。对有些人来说,把他当成牛当成马都可以,但就是不能拿他的钱,钱是他的一切,谁给他钱他就可以给谁做牛做马。有些人是:这辈子我的自尊是最重要的,不要伤我的自尊,只要你们叫我老大,我一辈子给你们钱,我赚钱是为了买这个面子。所以说人的执着不同,要放下的东西就不一样。最终应该放下什么,这是关键,怎么样放下是关键。你能放下东西不奇怪,你放不下东西也不奇怪,问题是,你对这个执着或不执着的分别在于哪里。

弟子:因为我觉得我没报完恩,我怕我这辈子报不完父母恩就不知道哪一世才能报完了。

上师:什么叫报恩?报恩不是给他们什么东西,不是给他们按摩,不是给他们洗脚,也不是给他们钱,真正的报恩是什么?就是让他们出离轮回。那从自己做起,你自己都出离不了,你能带出别人吗?很多东西你自己都不明白,那你用什么方式让别人明白呢?你放不下现在的父母,那你同时也应该放不下所有的父母,但是你现在都不明白你是谁,“我是谁?我为什么不是别人的孩子?”

放不放得下,关键在于自己,通过自己来明白自己,看清自己,然后才能帮得到别人,报别人的恩。现在你最需要的是什么?帮自己。你帮自己的同时就是帮自己所有的亲朋好友。自己的父母也好,亲人也好,朋友也好,对关心你的人来说,不管你成佛还是成什么,他们最希望的就是你成功,这是大家的希望。你的幸福才是他们的希望。但是你怎么样才能幸福?你天天为了他们而痛苦的话,对他们来说心里也不一定快乐,所以说让你自己快乐、让你自己幸福、让你自己清醒、你成佛的时候你就知道怎么帮他们了。对他们来说,这也是最大的幸福。

弟子:师父我想问一个可能比较幼稚的问题,我有两个师父,那在关键的时候我祈请,或者把这两个形象重叠起来,我觉得好象重叠不起来。

上师:这个倒不要紧,没关系,这个就自己看,都无所谓的,都是一样的,祈请谁都是一样的。关键是有地方祈请就好。

弟子:成就之后,在别人眼里好象是无情。您再开示下有情无情吧。

上师:普通人其实没什么情,真正有情谁都做不到的,普通人的情是自私吧。自私的情也是一种情。刚才我也说了,爱一个人叫爱情,爱两个人叫多情,爱三个人叫花心,爱所有人就叫慈悲。

弟子:师父,我特别想知道您生病的时候感受是不是跟凡人一样的?凡人会感觉到痛什么的,您会不会也感觉到很痛很难受?

上师:肯定啊,我是人。

弟子:那您身体的反应跟凡人一样吗?

上师:我不知道啊,我不知道别人是怎么疼的,有多疼,所以说我疼和他疼是不是一个样子我不知道,反正肯定会疼。打个比方说我也头疼你也头疼,那头的感受一样不一样谁都说不清楚,反正都是一个病,就是头疼。

弟子:那您对疾病是什么态度?您对弟子应怎样面对疾病有没有什么建议?

上师:其实就象人活着,你说为什么要吃饭?人吃饭,为什么要吃那么多样?人活着,为什么要有那么多花样啊?那象这种不同的生活,吃不同的东西,不同的环境——里边很热外面很冷——这种都会造成自己身体上很多的病,包括人多、总在外面吃饭、有的时候还有一些业力等等,只要人活着都会生病。不要说人,有生命的都会生病。那对疾病的态度我觉得也没有什么特别的,生了病就去治疗。为什么有医院,有医生?这个就是专门去看病的。看不了了,要死了,就死呗,有什么的,我根本没去想过,因为这不是什么大的严重的事情,这是很正常的事情,是个人都要面对。我们为什么要信佛,修行是为了什么?刚才你没来,我在前面讲过,我们就是要面对死亡,面对痛苦。最大的病是心里的病。我身上再痛再怎么样,但我心里很快乐很清楚的时候,其实我身上有没有这个病痛都没有关系。比如很要面子的那种英雄为了自己的荣誉,别人砍他一刀他也可以忍受,但他心里一点都不痛苦,因为他觉得达到了目的。一个道理。病痛是一件严重的事情吗?不是。人死了,整个身体最后都会变成泥土,最关键是你心里的病要治好。修行不是为了不生病的,也不是看风水的,修行是修心的,你心里明白,你心里的痛苦治好了,你心里能够解脱,有智慧,能够快乐、自在,我们学的是这个,而不是身体上的东西。对病在乎的人可能很怕自己会生病,但生了病就医治呗,平时吃、喝都注意点。我当然不希望弟子们生病,但如果我的弟子真的生病了,我也只能说:那去看病,好好地调养。我也一样,我也会生病,但我没想过这个是痛苦。我身体不好不要紧,我的精神很好,我在追求我的精神支柱,没有去想我的身体要怎样。你在意的话,平时吃喝拉撒就都要注意点,病会少一些。真的病了,就好好治病、吃药,除此之外就没了,我没有什么特别的说法,这个回答希望你满意。

弟子:如果要说跟您求什么的话,过去我更多的是求一个我想要的结果,我想要的一个东西,希望您帮我达到目的,而现在,我更希望向您求的是面对我自己的未来的勇气,不管这个未来是向好的还是向坏的,我都觉得我要有勇气去面对它,看清这是因果之中的一个结果,我有能力去改变将来,我更多地希望能从您这里获得这种达观的智慧。

上师:实际上,最大的勇气就是放弃,放弃了就有勇气冲。放不下,你就永远没有勇气往前走。

弟子:是的,是的。

上师:那你明白还问我干嘛?

弟子:这个需要一个训练的过程。从理念的理解,到心念的接受,需要一个过程。

上师:对,这个过程也许会很漫长。这个过程可以说很慢,也可以说很快,但是有些东西要想成功,那一定要尽快。要想快,就要通过自己内心的恐惧,找到它们的根源。你在意的东西才会带来困惑,你恐惧的东西就在那里。说到最后,有什么好恐惧的?人生在世,最后也就是个死。人在这里,是为了做一件有意义的事情。活着表示,第一,你在世间有个责任,因为你存在于一群人中间,在一个世界里,你有责任。这个责任不是别人给你的身份和地位。比如我在家乡,那可能我需要的是我的脸,我个人的脸,因为大家都认识我。我做错事情,就我自己没有脸。但是我出门在外,我要考虑的是民族的脸,因为我成了民族的代言人。不管我在这个民族里是国王还是乞丐,有地位还是没地位,别人通过我的形象、通过我的一些事情来评价整个民族。每个人都一样,实际上每个人都代表自己国家的形象,再说大一点的话,每个人都是地球人。所以说,你对地球所做的任何的回报和贡献,都是应该的,你有这个责任。你对民族、对国家做的任何的贡献都是应该的,你是有这个责任的。如果自己只顾自己,自己活得开心点就好了,那是很没有意思的。很多人很懒,喜欢躲避。其实你就去面对,没关系的,很多恐惧就是要去面对。你为了有益的事情,甚至为了你出离轮回,甚至为了所有众生都能得到幸福快乐而去面对。就像释迦牟尼佛的思想一样,这是个思想。他为什么要成佛?他为什么留下了东西?这就是度化众生的一个根源,一个方式、方便。没有佛,就没有法。他还是留下了东西,这就是一个方便,必须得有个东西。你也一样可以做得到,为什么不去想?那这个过程中任何的恐惧来自于什么?就是自我的心太强了,放不下的东西太多。那这个时候,你是为了几天、几十年的你值得,还是为了生生世世的你值得?这个要自己去分析和考虑:作一个永不死的你值得,还是作一个几十年就死的你值得。那只做一个几十年的人很容易,你有恐惧你也可以活得很好,没有恐惧也可以活得很好;大钱挣不了,小钱随便找得到,反正饿不死的,人人都这样。所谓的有钱人,没钱人,区别在于哪里?在于勇气。为什么有人可以挣很多钱,有人就挣不到?对于智慧和任何东西而言,勇气是很重要的,该放下的放下,该接受的接受,该面对的面对,必须得有这个勇气,才会有进步。很多东西就是因为懒惰:“哎呀,算了算了,明天再说。”这就像一个态度。你说呢?

弟子:还需要自己多体会一下。让自己从内心深处相信这个事情。心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖。您讲的就是这个。

另一个弟子:那勇气从何而来呢?

上师:刚才其实我讲过了。从何而来,其实讲过了。很多东西你要去给自己找理由:为什么我要有勇气?这就是勇气的来源。你都不明白为什么要有勇气,你怎么会有勇气?一定要给自己找理由:活着的理由,修行的理由,勇气的理由。不管怎么样,你去找到它,你才有勇气往前走。你找不到一个理由,你是没有勇气的。所以说一定要找到勇气的来源,找自己为什么需要勇气,找一个这种解释。我刚才说了,做人,说难很难,说简单很简单,多学习学习就好了。中国的历史流传了几千年,原因是中国几千年前就有人才进行记录。历史记载来自于哪里?就是人才。他想到了要记载,他想到了要把自己想做的事情记下来,这是一个文化底蕴,这就是一个文化的来源。如果没有拥有这种思想的人,文化从何处来?想做一个东西,想写一个东西,想创造一种文字……想到这些的人,就是文化的来源。这些东西写下来,流传到今天,有用吗?说有用也没用,但是说没用也是有用。这么多年里过着各种生活、有着各种思想的人留下来这么多故事,从中你可以学习和分析一些东西,借力用力,就像太极拳一样。力气再大也有穿不透和打不烂的东西,但是借它的力来打它的话,倒的永远会是它。有很多东西可以去学习,所谓的不好的东西不一定不能接触,所谓的好的东西不一定适合你。这些东西要自己懂得分析。

弟子:我觉得就是要问自己为什么需要勇气,多想想,就能找到勇气的感觉。我这么理解对吗?

上师:对。也许吧。你会明白的,要去学。其实你已经选择了需要勇气的事情,你已经选择了这个,那你必须得去做。做的话,就需要勇气。总而言之,人呢,不能高看自己,不能太高调。再高调,你也还是个人,几十年就没了。但是,你是一个人,最起码一个人该做的事情你是有权利做的,一个人能做得到的事情,你是有能力做到的,那你干嘛不去做呢?为什么别人说你差,你就非得要差呢?为什么别人看不起你你就觉得自己不行呢?看到厉害的人,自己有什么不敢站起来的?你再厉害,我们也一样。人呢,什么叫公平?每一个人都是平等的。你比我先成功了一点,为什么我不能成功?吓到你的并不是别人的压迫或者大声的一句话,而是自己给自己的恐惧。最可怕的是什么?是不清醒的自己,模糊中的自己,永远在困惑中的自己,这个是很痛苦、很没有意义的。我不是说非得要挑战别人,但是挑战自我之前,一定要有个自己的榜样,同时也需要自己的敌人。所有东西都会出现,也都会需要。并不是说你给我一脚,我就要给你一拳,这样并不一定就能赢,并不一定要用这个方式。别人用拳头打你,你并不一定要用拳头还回去,有很多方式。最重要的是什么?最重要的是自己的胜利,那胜利就是自己的勇气。最恐怖的东西是永远躲不开的,那你干嘛要躲避其它的呢?吹牛皮的人很多,但是哪个一直跟死亡作战到现在还没有死的?没有。最后还是要死,还是要面对死亡,这是人人都改不了的。但是莲师是没有圆寂的,释迦牟尼佛也一直在,什么时候祈请什么时候就能来,甚至修行高一点的人都见过,而且画成唐卡了。这是什么?这是幻觉吗?还是真实的人看到的?不管怎样,这是到现在都对人的心灵产生深刻影响、大家很崇拜,但到现在都是很不清楚、也不明白的一个境界。那干嘛自己不去做一个这样的人呢?

佛是确实在的,我们可以这么说。原因很简单,我们时时刻刻因为佛法而改变,因为佛的很多道理而清醒自己、明白自己,这些就是因为“它”存在,我们所谓的“它”就是这个精神,我们的佛就是它。

很多的形象就是一个幻觉,比如说你们看到的我,完全有可能就是个幻象。

不要在乎太多。在乎的东西越来越多,得到的东西越来越少。

弟子:就算得到了,也感觉不到。

上师:对,当然,本来就是得到的东西是没有感觉的。在乎的越多,得到的越少。得到再多也不珍惜,失去了才知道宝贵。人就是这样。

弟子:我有一个想法,就是做一些事儿的时候,如果发心是为自己一个人,自己极度渴望得到什么东西,就特别恐惧,不管是勇气还是力量,都会越来越少,恐惧越来越多。要是发心是为了更多的人好,那个勇气、智慧和力量自然而然会越来越多,对不对?

上师:对,这个说的是对的。你们要好好去思考,去想想,就象在我身上,你们也可以去想想。象我的话,我对弟子也没什么隐瞒的,我好象从来不喜欢藏着掖着,我想干什么就干什么。但是因为这个,我失去了很多东西。有很多活佛很在意,他们会特别严肃——特别严肃地去做事情。他们的所作所为确实像个活佛该做的,而我是反方向的。但是你们想想,谁快乐一些?谁自在一些?虽然我也失去了一些东西,但你们觉得值不值得?现在留在我身边的人都很好啊,不管我干什么,他们都喜欢我,我想做什么就做什么。如果我自己都要装,我自己的自由和自在都没有,我怎么教别人自在?我在乎什么呀?我要名声干什么?我要好名声干什么?别人想说什么就说什么,无所谓。我本来就没说过我是好人,我也没说过我是佛。谁把我当成佛,谁把我当成魔,都行。关键的问题只有一个:只要有人需要帮忙,我会全力以赴。我这辈子首先会用我的能力去帮助别人。第二,我通过自己去做一些自己该做的事情,将来我要留下的是我的经历、我的经验,而不是什么“活佛”的东西,什么传承,这些跟我都没关系,我想自己代表自己。我希望这一辈子,能留下的是我自己的东西。我觉得最无聊的就是认证转世灵童,这很无聊。

弟子:这听起来让我觉得原来的很多东西都崩溃了。(其他弟子大笑)

上师:我真的这么想。你想想,是佛不是佛,关键在于什么?就是度化众生。其实谁没有前世?都有前世。你前世是个上师,你前世是个活佛,那又怎么样?最终要看的是你做的事情,这才是最终决定你的东西。我不是说没有活佛,有活佛;我不是说没有转世,有转世,我只是觉得认证这种形式很没意思。

弟子:但是师父,我不知道我这样交流会不会打断大家啊。

上师:不会。

弟子:对于转世认证的一些地方,说句真话,我是不太接受的,我认为这事还是有点玄,已经超出了我能理解和感知的范围。对这些我不是特别信。

上师:那我刚才说这些,你为什么崩溃了呢?

弟子:我崩溃的是,我原来面对您的时候,我强迫自己,我告诉自己我应该这么想,我应该接受这些东西。

上师:所以说我为什么要走这个路?你知道吗?我走这个路的最大的目的是什么?不管是神,还是人,只要是一个聪明的、有智慧的人,照样可以利益众生,只要他像个聪明人。我不想戴一个传统的帽子,不想穿个古老的衣服,把自己说得多么神化,没意义。这样做的话,相当于我是个古董,没意思。

另一位弟子:我能问个问题吗?

上师:说。

弟子:就是说,人总是做自己喜欢做和愿意做的事情。当一个人去做了一件自己不太喜欢或不愿意做的事情时,他肯定会感觉不自在,但是在那样的情况下,他又可能对更大多数的人有利,那么他应该怎么抉择?就是一个人去做他内心不愿意做的事情,然后这样做却能利益大众,那这个时候他该如何抉择?

上师:那很简单啊,能够利益到更多的人,你干嘛不愿意去做呢?为什么不愿意?这说明这个人做不到为他人做事情。为他人着想就是自己的生命。简单来讲,成佛,说好听一点,是为了度化众生,为了他人,说难听一点,就是为了自己。你利益到他人、帮助他人、能度化他人的时候,你自己才能往上走,是吧?还是说刚才那个话题(认证转世灵童很无聊)吧,我很喜欢。

之前的那个弟子:我觉得这个话题很刺激。(大家大笑)

上师:我是真的相信有活佛,有转世灵童,因为自己经历过,也在这个环境中成长,见过一些,我信,但是我一直觉得没意思。没意思在哪里?对于活佛,我最不喜欢的一点是:不应该给他们封这么高的位置,从小坐什么床,把他放在法座上。转世灵童认证了之后,一个小孩放在这儿,然后每个人给他磕头,我觉得很不好。应该让他自己闯世界,让他靠自己的本事,在外边站起来。他是活佛,有这个说法是重要的,但他究竟是不是呢?有这个疑问不要紧,让他通过自己展示出来他是个有能力的人,他是个不一般的人。除了活佛以外,在这个世界上被别人尊敬和崇拜的人还有很多。如果把活佛从小就放在寺庙里的话,只能是佛教圈子里这帮清净的人把他当作佛,他一出门等于是一个没用的人。刚开始,连照顾自己都不会,因为从小被别人照顾,最多就是学了点什么东西,懂一点宗教知识,但是光靠宗教知识是不行的,有一天宗教是会灭掉的。要想站住脚、要把我们的佛教继续传承下去的话,必须要懂得不同时期的人的思维和文化的变化,以及现在科技的发展,要懂很多东西,要跟这些都结合在一起,这样才能够继续传承下去。不然的话就对立了:宗教是一个说法,生活是另一个方面,那宗教要进入生活的时候就是一种碰撞,就觉得要接受它(宗教)就得舍弃它(生活),舍弃它(生活)才能接受它(宗教),会有很大的碰撞。那这个时候很难会有人接受,没人接受慢慢就没了,变成非物质文化啦。什么叫非物质文化?等于就是听说啦,曾经有过的东西,“很漂亮,嗯,挂在这儿吧。”就是这个意思。所以一定要把它活生生地带过来。我以前在外边是很谦虚的,别人说:“哎呀,活佛,你好你好。”我就:“不不不,哪里哪里,我不是活佛。”会很不好意思。现在我是怎么样?“你觉得我像个活佛吗?”(弟子大笑)我慢慢地见了这么多,进入了这么多场合之后,我发现要让人明白一个道理,那就是:对活佛,你可以把他当成朋友,可以把他当成亲人——就是说他可以离你很近地跟你讲话。这个意思是什么?就是佛教是可以进入你的生活的。生活中,你好像时时刻刻都没有去学佛,但是好像时时刻刻又都在学佛,这就行了,这样很快就会明白。不然的话就很累了:我要去好好学佛了,我放弃一切,出家了!好,你把家产都捐出去了,然后儿子女儿都不要了,父母也都不管他们了,就去出家了,当和尚了,然后后来做错事情,被寺庙开除了,怎么办?等于啥都没了。为什么李连杰都被认证为活佛?为什么?人家有本事啊,帮得到别人。只要你是个厉害的人,有这个前提条件,永远会有人把你当成佛。你没有用的话,哪怕你是真佛,别人也会踩你一脚:“这个佛真难看,呸!”真的会的。我相信,佛法变成非物质文化的时候,这些作品(唐卡)会在垃圾桶里看到的,佛像、唐卡在垃圾桶里都会见得到,这个时候就完蛋了。现在会有人看我不顺眼,觉得我怎么怎么样,没关系呀,我失败了不要紧,就是一个人失败了嘛,最多会说日波益西曾经是活佛,哪儿有他这样的活佛啊。行呀,我不是活佛行不行?就是“我不是活佛”(上师一本藏文著作的书名)嘛。多一个我,少一个我,无所谓。但是如果我成功了,我就能将佛法带进根本不信佛的圈子里。我身边很多人都是平时对佛教有邪见、有不同的想法、没有兴趣、只喜欢喝酒的,很多这种的。那不要紧啊,没关系。他们会跟别人说:“我跟你说,我认识一个家伙,很好玩的,而且他是个西藏活佛。”别人就说:“啊,真的啊,改天约出来我们一起玩玩。”都是这样。这不是挺好的么?我就跟他们讲:“对,我是活佛,但是我喜欢玩,原因很简单……”然后我就通过这个话题讲讲讲,他们感兴趣,觉得很有意思:哦,原来是这样啊,佛是一种精神的东西,不是一种形式,不是一种文化,也不是一种风俗。都明白了,它是精神上的东西。

弟子:我听说好多上师都研究您,都说日波益西那个样子,又喝酒又娶老婆,他的弟子怎么就一直跟着他不跑呢?到底他是怎么教的?

上师:上次我有一个朋友,年轻的活佛,我不说名字,在温州,那边不是有很多有钱人吗,他有一帮有钱的弟子,他特别喜欢我。很多年轻的活佛也把我当成榜样,因为他们也想玩儿嘛主要是,不是因为别的。他有天去酒吧,叫了几个弟子过来,结果第二天那些弟子都不给他打电话了,全部没了。他就说:“哎呀,都是你,我学了下你,以为没事!”我说:“呃,前提条件不够,前提条件是最重要的。这个世界上,没有人不理解人的,只有不理解不认识的人的。你没有办法让别人认识你,别人怎么理解你?很简单,我跟我弟子之间就是有认识,我们认识。”

弟子:师父您是一直被模仿,从未被超越。

上师:没有没有,也没有,其实有些人是很排斥我的,也有人把我说得特别差。确实也是,我的很多行为当然有些人是不接受的。但是没什么呀,我就跟他们说我喜欢去酒吧,我去酒吧是我自己去,我喜欢喝酒,我没有说这是我的方式,我也没说这个要传承下去,我也没有教别人喝酒,我教的东西和我自己的生活没有关系,这是第一。第二,我觉得,为什么一个活佛,或者一个老师,或者一个有身份的人就不能出门了?这本来就是中国的一种不开化的思想,压抑的思想。不光是活佛,他们觉得有地位的人,应该在家里写写书啊什么的,这都是应该的。我觉得不应该。我不是说喝酒好,我是说不喝酒也行,但不喝酒我也可以去酒吧的呀,我去看看行不行?跳跳舞行不行?我为什么见人必须得经堂里,佛堂里见人?在哪里不是人?不是接触人?很多都是思想上的传统概念太强,这是第一。第二,我说实话,那些严肃的、庄严的活佛也是需要的,这也是一种活佛,要摄受他们的有缘人,这也是一种形象,很好,做到这样也不容易的,因为很累。就像我跟你们说过,那天我在唱歌,有个老活佛就跟我说:“如果能跟你在一起十天的话,我可能会年轻十年。”因为对他们来说,生活太压抑了,跟大家讲话也是特别庄严的样子。其实不管躺着讲还是怎么讲,目的是什么?就是给大家讲清楚,不是说非得要怎么去讲。给大家讲,大家明白了,对大家有用,这个是最关键最重要的。但对个人来说就不一样了,不同的风格,会带来不同的荣誉和名声。在乎的人就注意点呗,注意点自己的形象。注意点也没关系啊,喝酒不用象我这么张扬,现在喝酒的也多得很;娶老婆也不用象我这么张扬,偷偷地娶一个,不告诉任何人,然后回家就有一个人可以睡,但在外边就说:“没有(老婆)。”反正需求满足了(弟子大笑)。真的,他们就说没有,这种人很多。但是这个也可以算是一种方式。我就不行,我藏不住,而且我也不想藏,没什么的,敢做敢当。我所做的事情、我的行为跟活佛什么的都没有关系,最起码我是个男人,我就敢做敢当吧。

我觉得前提是先做个人,再说别人能不能把你当成佛。怎么说我都没关系。我如果有本事的话,到时候,别人会说我是佛教界的,我是讲佛法的,我是在弘扬佛法,我是用不同的方式去弘扬佛法,别人只能说这是高僧大德。如果不行,也没有关系,都无所谓。总而言之,我认为佛教还是需要很多的方式。我现在觉得,在帮助人、度化人的时候,自己的名声和荣誉都不是最关键的,关键是继续传承佛教。不然的话,不是一两个人,而是会有越来越多的人不信佛,包括现在藏族里面对活佛有邪见的、对佛法有邪见的、不信佛的,都开始有了。你想想,很恐怖的。现在年轻的藏族人里真的有不信佛的,以前这是不可能的事情。现在都问:“哎呀,这个怎么念啊?”连不会念一个咒语的人都开始有了,这是很恐怖的一件事情。所以说,必须传承下去。要传承下去,就要接受。什么叫传承?就是让人接受。这个跟生活发生了碰撞之后,谁能接受?都不能。以前佛教为什么能在西藏保存得这么好?因为不管是在家里,还是出门,到哪里都有转经筒;一出门,就能看到挂起的经幡;大的寺庙里有佛塔,家里有佛堂,然后就供水,生活中离不开佛教。还有的人家里有出家人,天天念经。藏文就是从佛学开始学的,藏文学的全是经文。藏族里会念藏文的人把很多佛经都念完了,但不懂意思,意思没去想过,只是会念,这种人很多。但不管怎么说,就是离不开它(佛教),所以把佛教保留得这么好,修行人和成就者也这么多,把佛教保留得非常完整。

但现在开始不一样了,不用追求、不用靠这些了,开始在城里买房子了,然后楼上弄一个小佛堂,也不怎么经常进去。然后慢慢地就开上车了,然后就开始玩儿了,开始赌博了,开始喝酒了,开始打架了……慢慢慢慢,离佛教越来越远了。

然后,和尚们出来了,第一天穿着僧服,第二天穿了个便装,第三天就玩手机了,第四天就找到一个女朋友了,第五天就生孩子回去了,差不多这种事情多了,就怀疑佛教了。这个不能怪和尚啊。他们说现在寺庙里很多和尚玩微信,乱七八糟的,我说:我挺佩服他们的,已经很不容易了,玩玩微信算什么,没有玩真的,已经很厉害了。现在不像以前,以前多尊重和尚啊,大家对僧人都很尊重的。那个时候中国人也很保守,穿衣服都很整齐的,哪儿象现在的女孩子都不怎么穿衣服,这么出来谁受得了?和尚也是受不了的。(弟子大笑)真的,做到这点(只玩微信),已经值得尊重他们了,已经很了不起了,对不对?人要从自己学起,不要老去评价别人、说别人,什么这个真那个假。人家已经很不容易了。

就是这样的。反正我是在想:做任何事情,都从自己做起。所以我从来不喜欢利用别人的东西。我讲东西,从来不用别人的话,我做事情也从来不用别人的资源,我想靠自己,所以我到今天也不怎么成功。开玩笑。真的,要好好地努力。

弟子:2002年第一次见您到今天已经十年多了。

上师:那个时候我很小,差不多17、18岁。现在,心态老了,心一下就老了。你觉得有没有?

弟子:嗯,肯定有变化,每个人都在变嘛。但我觉得就是慢慢跟着您接着走吧。

上师:当然,你不想跟着我走也得走,你的年龄不能停留。开玩笑。然后呢?

弟子:然后就像过去说的,信心如果真的到了,自然就能脱离轮回,这是最低一个层次。

上师:人的很多失败,第一是没有勇气,第二是怀疑心太强。怀疑也是勇气的一种……

弟子:就是因为信的不坚决,不坚定,犹豫。

上师:疑心也是对勇气的一种阻碍。怀疑心会阻碍勇气的。

弟子:前段时间看了电影《少年派》,里面有一句话:怀疑让信仰保持活力。其实如果没有那么多问题,我可能也走不到今天。就因为我从见到您到现在,我一直有很多问题没有答案,每次见您,我都想离真相更近一点,这是我自己对自己说的话。我会一直跟您走下去,但我不知道我的这些疑惑什么时候能彻底消除。

上师:有一天你真的明白了,就是开悟了。你自己也知道的,其实在修行的路上,好多时候,尤其是你,走错过很多路,走偏了很多,但是我从没纠正过你,因为有的人命中注定最后还是会绕回来的,绕也绕不远。看人就是看这点,目的才是重要的,现在是不重要的。现在走错就走错,走几圈也就回来了。很多时候,在想法上,你走了很多这种……我不说是歪路吧,虽然很多东西让你对佛法产生了信心,但也有很多让你对佛法产生了怀疑,甚至让你对佛法失去了信心,你都有过失去信心的时候。这是一些过程,你自己可能也没有注意。尤其对你这种性格来讲,有些东西就是需要靠自己去证明,不然的话你是很难能够坚定信心的。

弟子:您说的对,我不自己去撞破脑袋我是不会认为自己不对的。

上师:对啊,我其实很了解你们每个人。我首先要了解你们,每次跟你们讲东西的时候,才能讲给每一个人。我讲一遍,解答所有人的问题。虽然你们每个人平时问问题并不是特别多,但是这是作为师父的一个观察能力,也是作为师父需要学习的。我也需要学习,对吧。必须要先把握住每个人的想法,了解每个人的个性,或者习气,才能让他改变。很多一看不是太有缘的人,也就不用对他讲太多了。我平时也不喜欢讲很多,但是见你们或者在一起讲课的过程中,这个时候我就想尽我的能力去讲。平时我不喜欢讲,平时我特别喜欢刺激别人,让他自己去想。其实你们也是不容易的。做我的弟子,说实话,有很幸福的一面,也有很辛苦的一面,非常累的一面,我知道的。