医心

(日波益西仁波切2011年开示)



(回答弟子提出的如何帮助一个心理异常好几年的朋友的问题。)心里的病是最难治的,无法通过医疗(来治)。要治心里的病,需要让她的内心受到一个刺激,或者眼前让她完全能够看到另外一个世界,这样才能改变,很难说用一种道理去跟她讲而让她有所变化。有些人根本听不进去。有些人,你在她旁边说一下,她还能听得进去,能这样已经很不错了,但不会因为听得进去而改变,不会的,很难的。这个世界上,很多人心里的压力,有些是需要专门有人来给调整的。人好比是一辆车,也需要保养,要不就是通过自己、通过自身的条件,用修行、用智慧或是自己的思想去调整自己;要不就是有人——医生,或者一些思想家,一些现在所谓的专家——通过音乐、美食、服装、艺术等各种东西,包括环境,让人调整,调整他现在的一些心情、心态。包括酒——酒文化,酒都变成文化了。实际上不应该说酒是人类很需要的东西。人不会喝酒,不会品酒,很少有人真的会品酒。人最后说的品酒,那也就等于没意思了,因为只是品尝一下这个味道,但是真正喝到一定程度的时候,人连自我控制的能力都没有,那也就没有意思了。这种东西为什么变成了一种文化?它最多的消费就是用来调整自己的心情——今天的愤怒,今天的无聊,或者今天心里很多坎坎坷坷的不愉快,可能通过这些东西可以缓解。所以说,人世间很多所谓的文化,之所以需要、之所以变成了文化,就是不同人的需求,在不同人的生活状况上,可以给人的心情带来一些缓解。

所谓的修行人,修行的境界,真正到了一定的时候,我在想,其实不用再去解释什么。你真正是一个修行人,你真正变成了一个修行境界特别高的成就者的时候,不用再告诉你往下应该怎么去做,也不用告诉你最终应该怎么去帮助别人,不用去教你你也会了。但是最不会的是,很多人连自己的心情,连自己生活中的一些压力和压抑,比如我今天鞋子穿得不舒服,我的衣服脏了,连这种事情都会影响到情绪。这些说明什么?这是一个人的心理素质。其实很多东西,说有有,说无无。有些东西,我们说身外之物,要放弃一切,才能赢得一切,最终我们能够看清世界全是空的,我们才能得到一切,才能真正得到佛与菩萨的这种境界。但是在放下之前,还是需要很多的接受,才能放下。还有就是人的生活中,有很多东西是方便与智慧,需要很多有智慧的人写出历史和道理,同时需要有智慧的人的指导,以及跟着他们走自己相对来说比较开心或者明确的一条路。但更多的还是需要自己去思考,自己也去探索,自己也变成一个有智慧的人。我们每天、每个月、每年,我们任何时候见面都在讨论的是什么?都在讨论修行、佛法。你们每次见到我、每次见到哪一位活佛、每次去到哪一个寺庙,内心里抱着什么样的希望?但是实际上,你又能够收获多少?事实上你们学会了多少?学到了多少?在自己的人生中真正改变了什么?这才是我们修行的时候需要留下来的东西。不管见多少活佛,不管见多少师父,师父们所讲的东西你能够记住多少,这才是你一生中最需要的解药。

其实所谓的法是什么?人的一生会中很多很多的毒,不要以为只有五毒才是毒。五毒不用说了,这些本来就是使我们无法成就的最严重的五个毒。但是这一生中还会有很多很多其它的毒,小型的障碍,很小的很多的障碍,会中很小的毒。那用什么来解这个毒?那就是通过佛法,通过很多师父的开示,通过自己修行的经验,通过成就者写的教言中的点点滴滴,我们能记得住的那些,那些就是我们一路走来——说得了所谓的病也好,中了所谓的毒也好——的唯一一个解药。

在很大的层面上,比如说所谓的成佛、人与人之间的那种很大的问题,这些说简单其实也很简单,比如说放下执着,我们没有小爱只有大爱,这些大方面的问题,明白这些道理是很容易的,只是做不到而已。因为它相当于变成了一个名词一样,已经成为一种说法了。比如说这是电视,这是空调,名字这么一说大家都很容易接受,知道是什么意思,怎么用,大家对这些都很清楚了。但是最难做的是这个坏了怎么去修,没有电视的时候那些部件怎么一个一个创造出来,形成今天的这样东西,这是你需要花费更多时间才能学会的。所以修行路上最难的、最需要的是解开自己点点滴滴的很多问题,需要很多人的这种点点滴滴的开示、指点,通过这些,慢慢才能真正走上最后的解脱。很多人直接就说我想学大圆满,但实际上,你们需要面对很多东西,你们需要很多的培训和磨练,最后才会胜利的。不要以为像很多人说的那样简单,上供下施就能有福报,有个发心有个怎么样就能成佛,学一下颇瓦法,你到时候就直接到阿弥陀佛极乐世界了。其实当然,一切就是发心,就像经典上讲的狗牙成就一样,很多东西其实就是发自内心的一个心念,心里的一种真正的、单纯的……把自己干干净净的心找到,这颗心是很重要的。但在这个过程中,因为现在这个时代,整个人类的变化、整个人间的变化、整个这个世界的变化,对我们最后所谓的成就也好,清净也好——不说成佛吧——都会产生影响。因为整个社会的影响、业障——我们可以说影响,这个影响也可以说是一个业障——如果很多人都很清净,那他们的加持、他们的力量可以让你也清净。但是如果人人都很烦燥,那在他们的这种影响下,或者说业力下,你也会变得很浮燥。那在这个中间,我们如何能够通过自己来培养自己?因为先修自己,才能去帮助别人。首先自己学好,是我们能够救别人和帮别人的唯一一条道路,唯一一个希望。

现在整个社会都变得非常浮躁,人就像可可西里的藏羚羊一样,看见一个人在跳,跟着一起跳;看见一个人在跑,跟着一起跑。很多人自己根本不去动一下脑子,不是通过自己的分析去相信别人、给自己选择一条正确的路。可可西里很多藏羚羊就是这样的,听到一声枪声,只要有一头藏羚羊跑了,它身边的那些藏羚羊就跟着一起跑。人跟所有的动物比,是高智商的,这个大家都还承认吧,但是,越来越接近动物了,接近地球上的动物,而没有超越。我们说相信活佛、相信佛祖,是因为很多高僧大德的影响,是因为佛祖的慈悲,给人间带来了很多温暖,因此而相信。到今天,由于修行人自己身上的业力和选择,给佛法也带来了很多的危害。同时,更多的信仰佛教的人,心里有各种各样的想法,也有自己不同的一些追求,但是,永远要记住的一点就是最根本的学佛的道理,以及通过自己进行分析,这非常的重要。

什么才是正确的选择,应该通过自己去分析,而不是跟着别人跑。做任何事情,不管这个过程中你受多少委屈,受多少苦,最终一定要有个成就,不然就没有意义了。不管怎么去做事情,坚持才是胜利,一直在坚持,一直在坚持。我们坚持的原因是什么?就是要胜利。那我们坚持的过程中,要知道自己最终的目标是什么。在这条道路上,会有很多的坎坷,我们可以把这个坎坷比喻成毒药,也可以把它比喻成自己的病,但是怎么去解这个毒,怎么去治这个病?我们一辈子在修行的东西就是在这个时候用的,你真的碰到一个自己心里的障碍的时候才要用的,解心病的。

修行、学佛法,我们是从内心里学会慈悲,从内心里学会智慧,在内心里有这种忍辱,而不是外表上装慈悲,装大爱,装怎么样,不是,是内心里有这个东西。你把内心变成这个世界上最真实的你,而外表可以变成这个世界上最需要的一个演员。我是这么认为的。外表上你的很多所作所为可能会让很多人反对,让很多人讨厌,让很多人愤怒,但是外表上的很多东西,我觉得其实并不是最关键吧,就像释迦牟尼佛说的,戒律定是这么定了,但很多还是可以根据不同民族、不同文化的风俗习惯来的,因为关键是挑战内心,而不是说就像法律一样,你犯法了就要被砍头。它就是挑战自己、改变自己的一些方式。

有时候,很长时间不见你们,会很想见你们,很想跟你们讲,很希望你们有进步。但有时候我来了又很烦,我真的很不想说话。今天刚开始我都不知道应该从何开始说起,从什么开始去讲好。我从小到现在,其实挺希望自己能成为一个比较有价值、比较有意义、对这个世界很重要的人,然而我努力到今天,我也没有变成一个对这个世界多么重要的人,也不是一个多有地位的人。但是,我每次发自内心地跟你们讲一些事情的时候,我特别希望你们能真心相信并记住。现在我在的时候,我的每句话,我每一次给你们讲的东西,可能一文不值,但是,一旦我离开这个人间,我这个想法、我这句话,你们再用多少钱,再用多少精力,再求多少年,也不会听到不会得到了。可以说我到现在也没有一个真正成功的东西和成就,但是到今天,我敢大声地对全世界讲,我有了很丰富的经验,我学会了很多民间的文化,我懂了这个世界上各种层次的人的心态,所以我敢说,我在跟别人讲的时候,我讲的是他们最需要的东西。因为佛在每个人心里是活着的,而法有的时候是死的,用法怎么也解不开活着的人心里的结,那这是谁的问题?当时活着的佛所讲的东西,你现在不会用,你不会用适合现在活着的人的方式去讲,你还是跟大家讲一个故事,在跟大家讲一个几万年前、几千年前有过的一个人的思想,如果用这个方式去讲,法永远不能融入到生活中来,永远不能融入到凡夫的脑袋里去,这样的话对他们来说,只能把这个当成一种神话、迷信、希望,但是实际上,很难能够解开他们的痛苦。所以,我还是蛮希望能把自己当作一个试验品,能够感受不同的人、不同的思想、不同的环境的很多东西,通过这样,最后哪怕我在这个世界上没有机会给别人讲,我也能够把自己所有的东西写下来,留在这个世界上,我觉得很值得。我是以这样的一个心态去走的。这是我的真心话。

你们是我从十几岁到现在认识的对我来说比较清净的、相信我的、信任我的弟子,我就在这里跟大家讲一下,真的是这样的一个心情,因为在你们面前我说这些话,我也不会觉得不好意思,我也没有觉得是外人,所以跟大家讲。跟别人讲,也许有很多人会笑话我,因为对有些人来讲,可能日波益西不是什么有价值的人,甚至日波益西就是一个爱玩、爱疯的普通人,但是我总觉得我自己的心里有不同的一个目标和想法,我觉得不用隐瞒。有时候想讲,那也就是想讲给你们听。甚至我自己身边最亲的家人,我也不一定跟他们讲。因为有很多话——这个我也希望你们能记住——就是说很多事情,很多话,一定要分场合,不是说你有个慈悲心,你就在什么场合都可以说,不是说你会念阿弥陀佛,你就到什么场合都念阿弥陀佛。虽然有很好的心意,但因为一句话,可能就变成坏事,有可能因为你的一句话而害了别人。但在一些对的场合里,即使你无意中说的一句话也可能会有帮助。不同的人心里的东西不同,那他的接受方式也不同。

弟子:我觉得自己现在经常处于麻木或混沌的状态,我怎么才能摆脱这种状态,另外我想知道怎样才是智慧地帮助他人,在这个世间到底应该怎样修行。

上师:修行并没有什么特别多的方式,只是你现在自己还根本没有规划好,自己内心里还没有找到修行人最基本的本质,所以确实你有时候都不知道要学什么,也不知道怎么学。这些都是因为刚开始的时候自己根本就没有计划好。其实就像刚才我说的,一个人一生中,在这个世界上,你就是个演员,你肯定需要扮演各种角色,但是所谓的人身难得,难得在哪里?人跟所有其它生命不同的是,他内心里对自己有一个选择权,对自己的目标有一个选择权。所有的东西,包括我们的内心,我们的身体,你都可以拆开看的,不是一个不可破的整体,这些全是分开的。

学佛你先从基本的开始了解,我们先不说佛祖,我们实在是没有办法真正去学习佛祖,我们先从《佛子行》,或者小乘佛教的罗汉们,从他们刚开始的修行方式和心态,以及修到一定程度的时候具备的最基本的一些东西,我们通过这些慢慢去了解我们要改变什么。那学佛最基本的是皈依,皈依的话你必须要有信心,对上师三宝的信心。信心有几种?三种,对吧。第一种是很自然的对上师三宝的恭敬心,第二种是某一个佛祖,某一个佛法的理论,某一个师父吸引了你,你因为喜欢、或者把他当成榜样,想要追随,第三种,你彻底对佛法、佛的知识、佛学的哲理、佛菩萨的加持、上师的智慧佩服得五体投地,完全地相信,哪怕今天我的师父让我从几十层楼上跳下去,告诉我说绝对不会死,只要有师父这句话,我就敢跳下去,有这样的信心。因这三种信心皈依才会入门,而不是因为自己肚子疼啦,没钱啦,没孩子啦等等这样的痛苦要去依靠,或者求佛才皈依。然后开始干什么?修五加行,皈依、发心、百字明、供曼扎、磕大头。那这些有什么意义呢?每一个都代表你修行过程中必须要学会的东西,平时你在自己身上,在自己的意念里时时刻刻不能丢的几样东西,让你要适应。简单说,修完一次五加行,这几样东西至少要时时刻刻在你脑子里蹦出来,你用这几样来守护你的心。比如说,十万皈依,修皈依的时候你想什么?对上师三宝的信心。天天说:“我就皈依你,我就皈依你,我就皈依你……”差不多是这个意思吧,一直说说说,说十万遍,天天在说这个还记不住吗?记住了。修发心:我要帮助一切众生,我要为一切众生……天天去练发菩提心,就像我们说练舞蹈的基本功之类的,一个道理。没有这些,你没有资格说你是个修行人,也根本没有资格说你在学佛。你连这个勇气都没有,你连这个都没有完成,你怎么可能成佛,怎么可能接受其它的法门。但是,刚开始我曾经跟很多弟子都说过:“没事没事,这个不是最关键。”因为我讲的是实话呀,真正从道理上来讲不是说五加行修完了就成佛了,没有啊。五加行修的越多越好,但是呢,成佛不成佛,关键是你的心态。你首先要变成一个宝瓶,这个宝瓶是干干净净的,然后再在里面装甘露。这个宝瓶再漂亮,放在这里十年了,可能里面连虫子什么的都有了,我们不洗直接去装甘露,虽然这是甘露,可是谁喝啊?没法喝。修行修行,在忏悔的同时改掉自己很多的习气,很多不好的习惯,变成一个善良、干净的人,再慢慢慢慢往菩萨、佛发展,所以这些是修行中最基本的东西。如果真的找不到方向了,那就照这个开始去学。

每个人的喜好都不一样。如果你们真的喜欢严厉一点的修行方式的话,我可以给你们提个计划,每天有安排,每个月考一次试,都可以。但是我觉得你们工作都忙,平时你们脑子里的那些烦恼就够让你们烦的,再加上一些比较严厉的功课的话我怕你们更难受。其实我是这么想的,以前我汉语没有现在好的时候,我就跟大家讲过,曾经有过七天成就的,有过一天一夜成就的。我们都在说寿命无常,但是你们每次说寿命无常的时候,你们在说这个时代的很多东西都靠不住的时候,你们对这个世界根本没有信任、空虚的时候,你们每个人要记住的一点是好好地找真实的自己和真实的世界,而不是说“啊呀寿命无常啊,我们要加紧成佛,我们要先学最关键的法,直接就大圆满啦,什么这个法那个法现在来不及啦!”不是说“大圆满”有个大字就很大,其实最难做到的是第一刻、第一念,你最后真正成佛的原因是你最开始第一刻的心才有了最后的成就,但是在过程中怎么去坚持、怎么去完善、怎么走到最后,这就看你的毅力和你怎么去学习了,没有直接说“哎呀我现在还没有懂,对佛法真正的信心也没有,也没有多少了解,但是我还是想先学很厉害的法门,那些最大最高的法让我看一下。”像这样的心态是永远不可能成功的。

看得见摸得着的世界我们必须承认是真的,但是有时候你看不见的反而是真的。其实看不见的和看得见的都是一样的道理。由于你找不到真理,找不到它真正的“因”,那这永远就是你的幻想,没有一个是真正能得到的。有些可能就是一闪而过,有些可能拥有几天、几年,但哪个是你真正能够得到的?所以一切都是幻想。幻想中你没见过的也可能是真的呀,有可能能实现,有可能看得到,因为一切能看得到和摸得着的都是由意念而显现、创造出来的,这就是心里的一个念头。

弟子:师父,那一个存在的东西,我要是想它不存在,它就不存在了么?它还是存在啊。

上师:这么说吧,它肯定不会一直存在啊。而且不是你想它不存在它就不存在,不是在你一个人的掌控之中。日本也是在做一个研究,一个东西放那儿,一大堆人用同一个心念一起想让它飘起来,它可能会飘起来,他们做这个研究是想说很多人的意念的力量,从佛法上讲就是很多人一起发心的力量,是很大的,所以我们说供僧有功德,就像在喇荣五明佛学院,像那种有很多僧人在的情况,供僧有很大的功德,这个道理在于什么?一个僧人在念经是念经,一百个僧人在念经也是念经,但不同的是一个僧人在念经,是一个僧人在祈请;一百个僧人在念经的时候,一百个僧人用同一个心念在祈请,这种力量会更大。所以你们也看到,一个僧人念经的情况到处都有啊,但也没出现过天降舍利,几万个僧人在一起念的地方,像喇荣五明佛学院,就有天降舍利。这就是一个人发心和很多人发心的不同力量的证明。这个世界上的很多东西,虽然不会说你想它消失它就消失,但是最终还是会没有的,因为本身这个世界就没有说真的存在,所以我们说“色既是空,空既是色”,在存在与不存在之间,真正明白什么是存在什么是不存在,这是一个境界。

我们这种讲课,是通过咱们自己的一种表达方式,通过咱们自己人生当中的很多坎坎坷坷打比喻去讲,简单地来说可能更好接受一些吧。不管讲得好听不好听,优美不优美,最难的还是做。所以我们在明白每一件事情后,自己尽量争取去做一做,尽量去改变自己。